为此，我们将依靠交叉性的理论贡献，并与卡拉·阿科蒂林

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UFBA）在黑人女权主义中阐述的解读共享和交叉，因为巴西的黑人妇女是此类暴力的主要受害者。 除此之外，Débora Diniz (UnB) 和 Anahí Guedes (UFSC) 在《什么是残疾？》中基于残疾政策中性别问题的讨论概念，对残疾的社会和人类学领域进行了讨论和体能主义及其对残疾人身体的多种形式的行动和干预。为了在法律领域进行论证和支持，我们将以《玛丽亚·达佩尼亚（第 11.340/06 号）为基础，提出宪法修改提案，以促进关注性别暴力的政策，此外还反思《玛丽亚·达佩尼亚法》如何Penha 代表并成为保障巴西妇女（尤其是残疾妇女）受到保护的转折点。 从文化上来说，在我们的现代社会中，一些身体被解释为拥有体力和智力力量，而另一些身体则被征服，因为它们的形式和行为违反了无数社会机构预先定义的标准。例如，媒体是这种文化框架的一部分，它推动某些方法的消费和处置以及某些美学的欣赏。

因此，构建女性意义的规范性的机构渗透到视觉和表演领域中配置的形象以及无数其他社会刻板印象的存在中。此外，作为一个女人的想象的构建是建立在对生育能力的需求的基础上的，这样一来，它在社会中的功能也被设计成使得女人是一块必须有、可以使用并准备好施肥的土地。 ，产生并培育与男人的关系的果实。 从这个意义上说，格德斯（Guedes，2017）将关注埃伦·塞缪尔斯（Ellen Samuels）的观察，她认为“ Whatsapp 号码列表 非残疾女权主义者实际上在理论分析的角度上寻求与残疾身体保持距离，以证明女性身体没有生病或畸形。” 因此，对残疾妇女身体的拒绝将她置于二级类别，所有质疑她身体的问题都成为她的问题，而不仅仅是社会和政治问题，在家庭暴力的情况下。 这给[残疾]女性形象的构建带来了紧张，因为它质疑了身体的地位和性别规定。由此，可以认为，残疾的解剖结构和建立女性形象的规则，除了引发两难之外，还让我们面临这样一个问题：残疾女性就是女性吗？ 法国哲学家西蒙娜·德·波伏娃在《第二性》（1949）中对“女人是什么？”进行了广泛的讨论，这后来成为20世纪女权主义的一个基本里程碑。



你的问题的答案是根源于父权制度的社会和文化建构的结果，其主要目标是在性别之间提供等级制度并教育女孩顺从男性。例如，妇女属于弱势性别并负责家务的观念是在今天仍然采用的社会组织中确立的。 迪尼兹（Diniz，2012）在他的书中建立了一场讨论，旨在思考残疾的另一种可能性，使自己远离生物医学模型。为此，“残疾研究与其他已经巩固的知识的近似，例如文化和女权主义研究”（2012，第10页），使得创建另一种思考残疾的模型成为可能，该模型被称为“社会模型”残疾——正如 Diniz 所说，是 20 世纪 70 年代英国和美国发生和发展的动员的结果（2012 年，第 9 页）。 与已建立的生物医学模型不同，“仅限于医学、心理和康复知识，残疾也成为人文学科的领域”（2012，第8页）。因此，我们有兴趣将残疾视为一个社会范畴，它受到政治、文化和历史制度的挑战，因为“残疾是一个复杂的概念，它承认身体受到伤害，但也谴责压迫残疾人的社会结构”。